發(fā)布時(shí)間：2023-03-02 15:01:09
序言：寫作是分享個(gè)人見解和探索未知領(lǐng)域的橋梁，我們?yōu)槟x了8篇的傳統(tǒng)禮儀樣本，期待這些樣本能夠?yàn)槟峁┴S富的參考和啟發(fā)，請(qǐng)盡情閱讀。
不學(xué)禮，無以立。這是孔子教導(dǎo)他的兒子孔鯉時(shí)說的話。古代帝王用禮樂來教導(dǎo)民眾，以求天下歸心、四方安寧。中國(guó)傳統(tǒng)禮儀，在古代中國(guó)社會(huì)曾經(jīng)產(chǎn)生過巨大的凝合力。經(jīng)過了漫長(zhǎng)的歲月，“禮”的力量依然博大而厚重。對(duì)于今天的公務(wù)員來說，可謂“安上治民，莫善于禮”。
禮者，敬而已矣
中國(guó)的傳統(tǒng)禮儀最主要的特點(diǎn)就是講究“敬”，并以敬為指導(dǎo)，貫穿于所有的禮儀中。敬即尊敬、敬重，它首先是真誠(chéng)的，發(fā)自內(nèi)心的，虛偽的謙恭正如通常所說的“禮節(jié)性”的微笑，雖有其形，卻缺乏應(yīng)有的誠(chéng)意。同時(shí)，敬的對(duì)象可以是個(gè)人，也可以是國(guó)家、民族、人民、自然規(guī)律、事業(yè)……前者可以稱之為敬人，后者稱之為敬業(yè)。脫離了敬，都不過是空頭文件，表面文章，并無任何實(shí)際意義。
“禮者，自卑而尊人?！睙o論是敬人還是敬業(yè)，在抒發(fā)敬意的同時(shí)都必然包含對(duì)自我的克制，謙恭地降低身段，這就是“自卑而尊人”的含義。公務(wù)員禮儀也一樣。所謂敬人，就是秉承“自卑而尊人”的思想，不計(jì)較身份上的差異，發(fā)自內(nèi)心地尊重自己面對(duì)的任何人，相信每一個(gè)生命都有價(jià)值，每一種真誠(chéng)的訴求都有值得傾聽的理由。敬人是基礎(chǔ)，敬業(yè)則是更明確的應(yīng)用。面對(duì)工作或者事業(yè)，首先需要有誠(chéng)敬的心態(tài)。這種心態(tài)體現(xiàn)在工作之中，是專注和責(zé)任感，體現(xiàn)在工作之外，則是言談舉止。
禮儀的“三緊七不”
人最直觀的表現(xiàn)就是容貌，禮也是從端正容貌和服飾開始的。一個(gè)有良好修養(yǎng)的人，在公共場(chǎng)所，特別是在十分鄭重的場(chǎng)合，一定是體態(tài)端正、服飾整潔、表情莊敬、言辭得體，這既是內(nèi)在修養(yǎng)的表露，也是對(duì)他人尊敬的表現(xiàn)。
古人對(duì)儀容體態(tài)的禮儀很有講究。一是“三緊”。這是宋代學(xué)者朱熹對(duì)古人服飾方面的要求所作的總結(jié)。所謂“三緊”，就是帽帶要緊、腰帶要緊、鞋帶要緊。三者都扎緊了，人的精神狀態(tài)才會(huì)顯得振作，才能表現(xiàn)出對(duì)人、對(duì)事的鄭重。現(xiàn)代服飾雖然不同于古代，但穿衣得體、整潔、莊重、大方的要求，卻無二致。
二是“七不”。所謂“七不”，是指《禮記》里邊說的“不敢噦噫、嚏咳、欠伸、跛倚、睇視；不敢唾；寒不敢襲；癢不敢搔；不有敬事，不敢袒裼；不涉不撅；褻衣衾不見”等七條規(guī)定。這些規(guī)定既適用于與父母、尊長(zhǎng)共用的場(chǎng)所，也適用于工作場(chǎng)所。在嚴(yán)肅、正規(guī)的場(chǎng)合，打飽嗝、打哈欠、伸懶腰、吐唾沫、擤鼻涕、歪坐、斜視、蹺二郎腿，或者只穿睡衣、內(nèi)衣，甚至赤膊，都顯得隨便、懶散，缺乏敬意。
此外，還應(yīng)當(dāng)“立必正方，常視毋誑”。在正式場(chǎng)合，無論是坐還是站，都要端正；視線要有一定的方向。歪坐、斜站，眼睛到處亂看，都是怠惰不敬的表現(xiàn)。目光是心態(tài)最直接的流露，能反映出內(nèi)心對(duì)人是否敬重。因此，在禮儀場(chǎng)合要注意自己視線的高度。視線過高，是傲慢之相。視線過低，則似有憂慮在心，不免令對(duì)方猜測(cè)。如果左右旁視，更會(huì)給人留下心術(shù)不正、狡詐善變的印象。平時(shí)或在私下場(chǎng)合，態(tài)度可以比較放松，但一旦進(jìn)入正規(guī)場(chǎng)合或工作單位，就必須顯得嚴(yán)肅、莊重。這種心態(tài)，在走路的姿勢(shì)、步伐，甚至面部的表情上，都要有所體現(xiàn)。
臨事而敬，好謀而成
公務(wù)員的日常工作，依據(jù)其所在單位的性質(zhì)、自身的職務(wù)、級(jí)別、年齡、性別而有所不同，但從禮儀的角度來看，又有很多相似之處。
不論面對(duì)貴者還是貧賤者，都保持“敬”的態(tài)度是最基礎(chǔ)的禮儀。公務(wù)員既是政府的雇員，也是人民的“公仆”，為人民謀福利、給百姓辦實(shí)事，可以說是公務(wù)員的“天職”。但人民有窮富之分，事情有大小之別，這就要求公務(wù)員在處理事務(wù)時(shí)能夠不分窮富，一視同仁，盡管面對(duì)的是干體力活、做小生意的“負(fù)販者”，也不應(yīng)該加以歧視。豎立起這樣的態(tài)度，不僅政府機(jī)關(guān)“門難進(jìn)，臉難看，話難聽”的弊病可以消除，也有助于提升轉(zhuǎn)型期社會(huì)最為需要的社會(huì)和諧。
見人下菜碟不可取，而自以為是、高高在上就更不可取。據(jù)說在先秦時(shí)期，馬車前面一般都有一根橫桿，稱作“軾”，供乘車人手扶，以保持身體平衡。儒家依據(jù)軾的這種功能，相應(yīng)地制定了“式”禮。當(dāng)乘車者駕車返鄉(xiāng)，或途中遇到尊者、賢者，都要憑軾垂首，點(diǎn)頭示意，表示因車行迅疾，不便行禮，以此表達(dá)尊敬之意。當(dāng)車子進(jìn)入繁華的國(guó)都中，不敢疾馳，因?yàn)榕履菢訒?huì)驚擾百姓?；氐阶约旱睦锵锛亦l(xiāng)，則要向父老鄉(xiāng)親致意?！妒酚洝分杏涊d，魏文侯雖然貴為一國(guó)之君，但每次經(jīng)過賢士段干木的居所時(shí)，都要行式禮，以示尊賢之心。在當(dāng)時(shí)傳為美談，結(jié)果魏國(guó)招攬了大批賢才俊士，成為強(qiáng)國(guó)。反觀今日，很多人把車當(dāng)作身份、財(cái)富、權(quán)勢(shì)的象征，有炫耀之意，無敬人之心，橫沖直撞，甚至憑借某些特殊的車牌無視交通法規(guī)，任意胡為。除了暴露自己的淺薄無知之外，只會(huì)使人厭惡。長(zhǎng)此以往，離“禮”之大義日遠(yuǎn)矣。
（作者單位：清華大學(xué)經(jīng)學(xué)研究中心）
公務(wù)活動(dòng)應(yīng)遵循的社交禮儀(部分)
如果是在所尊敬的人或者自己的上級(jí)旁邊陪坐，一定要坐在離他最近的地方，彼此之間不要留空坐，這一方面是為了表示與尊者的親近，另一方面也是為了準(zhǔn)備回答他的提問，同時(shí)含有為后來者留下空位的意思。談話中間如果有與自己輩分、級(jí)別相同的人來到，則不必為之起身，只有長(zhǎng)輩或者上級(jí)來到才需要起身行禮。
與客人對(duì)坐，如果不是吃飯，就應(yīng)該盡量靠后坐（即不要靠近前面的桌子）；如果是吃飯，就應(yīng)該靠近桌子坐。坐姿要穩(wěn)，容顏要端莊。
在陪伴尊長(zhǎng)飲酒時(shí)，如果尊長(zhǎng)斟酒并親自送過來，晚輩就要趕緊站起來，走到陳放酒具的地方，對(duì)尊長(zhǎng)行禮后，雙手接杯。如果尊長(zhǎng)說不必如此，晚輩才可以返回到自己的座位上去喝。尊長(zhǎng)舉杯但是還沒有飲盡，晚輩就不應(yīng)先喝。
參加宴會(huì)時(shí)，如果全桌的主食盛在同一個(gè)食器中，那么自己就不要吃得太多，以免別人吃不飽。如果菜燒得不合自己口味，也應(yīng)該嘗一些，這是對(duì)主人勞動(dòng)的尊重，而不應(yīng)該當(dāng)主人的面說出來，那樣會(huì)使主人難堪。
陪同長(zhǎng)輩去赴宴，雖然主人同時(shí)加以招待，但因?yàn)橛虚L(zhǎng)輩在場(chǎng)，自己就不需要辭謝。如果主人宴請(qǐng)貴客，自己被召為陪客，遇到主人敬酒的時(shí)候，自己也不需要辭謝，因?yàn)檫@個(gè)宴會(huì)本來就不是專為自己設(shè)的。
不能在飯桌上嘆氣，那樣會(huì)破壞宴會(huì)氣氛。
與尊長(zhǎng)握手，晚輩一定要用雙手，以表示親熱和尊敬；單手相握是平輩之間的禮節(jié)，單手與尊長(zhǎng)相握，是不懂禮貌的表現(xiàn)。長(zhǎng)者的精力往往比較差，不能與年輕人相比，因此，在尊長(zhǎng)旁邊陪坐時(shí)，要隨時(shí)注意他的表情變化，如果尊長(zhǎng)開始打哈欠，說明尊長(zhǎng)已經(jīng)感到疲倦；如果尊長(zhǎng)已經(jīng)拿起手杖、在找自己的鞋，或者在向左右的人問時(shí)間的早晚，說明他已經(jīng)打算退席。這時(shí)，陪坐者應(yīng)該主動(dòng)告退，以便盡早讓尊長(zhǎng)休息。
聽尊長(zhǎng)說話，凡是尊長(zhǎng)還沒有提到的話題，不要搶先去談，那樣有炫耀自己比尊長(zhǎng)博學(xué)之嫌。陪坐時(shí)，容貌要端正；聽尊長(zhǎng)說話時(shí)，神色一定要恭敬；不要襲用別人的說法，也不應(yīng)總是說與他人雷同、毫無個(gè)性的話。
在長(zhǎng)者面前，不能以“老”自稱。如果自稱“老”，就顯得在場(chǎng)的長(zhǎng)者更老，使他們傷感，而且有驕傲之嫌。
跟隨師長(zhǎng)或尊長(zhǎng)出門，看到遠(yuǎn)處的熟人，不要隔著馬路與人說話，那樣是怠慢身邊長(zhǎng)者的表現(xiàn)。如果在路上遇見尊長(zhǎng)，應(yīng)該快步上前，正立行禮。尊長(zhǎng)與你說話就回答，否則就可以快步退下。
一、從儀式崇拜到“德誠(chéng)于中”
傳統(tǒng)中國(guó)最初的禮儀文化根植于古代的生產(chǎn)和生活方式，古代中國(guó)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)要求順天應(yīng)時(shí)，順應(yīng)自然規(guī)律，故而出現(xiàn)了“天人合一”思想。人們賦予“天”某種道德性的品質(zhì)，上天有“好生之德”，這就要求人們“以德配天”。最初的祭祀禮儀行為和對(duì)祭祀儀式的崇拜實(shí)際上表達(dá)的是對(duì)“天”的敬畏與崇拜，并發(fā)展出天尊地卑、本末有序的思想。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式導(dǎo)致農(nóng)業(yè)定居生活的形成，定居生活要求處理好人與人之間的關(guān)系，人與人之間的關(guān)系的安排也是為了順應(yīng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要，也就是說人與人之間的關(guān)系必須順應(yīng)人與自然之間的關(guān)系，才能夠保證人們的生存需要，因此人與人之間的關(guān)系也必須效法天道，以德配天，做到上下有別、尊卑有序，每個(gè)個(gè)體各得其位、各司其職［1］?？梢?，當(dāng)時(shí)的禮儀文化實(shí)際上是為了保證中原農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順利進(jìn)行，也順應(yīng)了人們對(duì)和諧社會(huì)秩序的向往和追求。古代中國(guó)的禮儀文化事實(shí)上是被當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)和生活方式所規(guī)定的，在客觀上保障和促進(jìn)了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順利進(jìn)行。到了夏商周時(shí)代，由于政治生活的廣泛存在，原本屬于社會(huì)規(guī)范的禮儀文化滲透、蔓延到政治領(lǐng)域，以尊卑貴賤親疏為主要內(nèi)容的禮儀文化逐步發(fā)展成為一種意識(shí)形態(tài)，“周禮”就具有意識(shí)形態(tài)的功用。這種意識(shí)形態(tài)在維持政治秩序方面發(fā)揮了積極作用，同時(shí)也維持了社會(huì)秩序、規(guī)范了家庭及個(gè)人的行為。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，人們改造自然的“人力”和“人為”因素增強(qiáng)了，人與人之間的關(guān)系也突破了原先的尊卑秩序，諸侯國(guó)之間的固有格局也發(fā)生了改變，出現(xiàn)了社會(huì)動(dòng)蕩、禮樂崩壞的局面，原先的禮儀文化只剩下了繁瑣的儀式和復(fù)雜的程序操作。為了重建社會(huì)秩序，孔子提出了恢復(fù)“周禮”的主張，意在恢復(fù)周代意識(shí)形態(tài)對(duì)政治和社會(huì)生活的規(guī)范，恢復(fù)上下有別、尊卑有序的傳統(tǒng)秩序?？鬃犹岢龅幕謴?fù)“周禮”，不只是在禮儀形式上回到以前的外在儀式上，還為外在的儀式注入了思想內(nèi)涵，即把“仁”納入了傳統(tǒng)禮儀文化之中?！叭省笔恰岸Y”的核心，“禮”是“仁”的外在化和具體化，“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁也”(《論語•顏淵》)?？鬃映缟械抡⒆非蠖Y治，“禮治”的目的是“德政”“道之以德，齊之以禮，有恥且格”“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之”(《論語•為政》)?？鬃永硐氲纳鐣?huì)是外有禮樂、內(nèi)有仁義，禮追求社會(huì)秩序，樂追求社會(huì)的和諧適中，二者的有機(jī)結(jié)合就是“以禮節(jié)和”。禮樂是手段，德政是目的?？鬃诱J(rèn)為重建社會(huì)秩序要做到“正名”，即做到“親親尊尊”“君君臣臣父父子子”，每個(gè)人按照禮的要求定位自己的社會(huì)角色，各司其職，“道德仁義，非禮不成;教訓(xùn)正俗，非禮不備;分爭(zhēng)辯訟，非禮不決;君臣上下，父子兄弟，非禮不定”(《禮記•曲禮上》)。孔子提出的禮制思想還表現(xiàn)在做人做事講究秩序和規(guī)范上，體現(xiàn)在個(gè)人行為上。在做人方面，孔子提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”(《論語•雍也》)。在做事方面，孔子提出“非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”(《論語•季氏》)。體現(xiàn)在處理君臣關(guān)系上，“君使臣以禮，臣事臣以忠”。在構(gòu)建社會(huì)秩序上，孔子提出“禮之用，和為貴”(《論語•學(xué)而》)?？鬃釉趥鹘y(tǒng)中國(guó)禮儀文化方面的貢獻(xiàn)，是在傳統(tǒng)的禮儀儀式中充實(shí)了“道德”和“仁義”等思想內(nèi)涵，使外在的禮儀行為具有內(nèi)在的精神靈魂，“禮行于外，德誠(chéng)于中”“德輝動(dòng)于內(nèi)，禮發(fā)諸于外”(《禮記》)，把對(duì)外在儀式的崇拜發(fā)展為對(duì)內(nèi)在道德的信仰，并追求外在儀式與內(nèi)在道德精神品質(zhì)的和諧統(tǒng)一，使外在禮治的強(qiáng)制性走向了內(nèi)在道德信仰的自覺性。比如孔子曾反問說:“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”(《論語•陽貨》)意思是說，難道僅僅玉帛、鐘鼓就是禮樂嗎?所以孔子提倡節(jié)儉，“麻冕，禮也;今也純，儉。吾從眾”(《論語•子罕》)。“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚”(《論語•八佾》)。禮儀只是外在的形式，孔子是要人們通過外在的禮儀表達(dá)內(nèi)在的道德誠(chéng)意［2］?！熬由喜粚挘瑸槎Y不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉!”(《論語•八佾》)
二、中國(guó)傳統(tǒng)儒家禮儀文化的道德性本質(zhì)
孔子提出的恢復(fù)“周禮”，讓統(tǒng)治者服從道德規(guī)范并遵從一系列的禮儀行為，以此垂范天下，從而達(dá)到治理天下的目的，也就是恢復(fù)周代和周代以前最高統(tǒng)治者作為道德楷模的理想統(tǒng)治模式。在西方社會(huì)，柏拉圖最初追求的理想國(guó)是讓哲學(xué)家成為國(guó)王，讓“哲學(xué)王”統(tǒng)治整個(gè)國(guó)家和社會(huì)，也就是讓品質(zhì)優(yōu)秀、道德境界和智慧高的人來統(tǒng)治社會(huì)，這與孔子的德治思想是一致的。但是，經(jīng)過在西西里的敘拉古實(shí)驗(yàn)，柏拉圖的政治設(shè)想遭到了失敗，當(dāng)發(fā)現(xiàn)自己的理想國(guó)模式在現(xiàn)實(shí)中行不通時(shí)，他改變了以前所追求的哲學(xué)家當(dāng)王的最高理想，轉(zhuǎn)而求其次，也就是轉(zhuǎn)到追求“次優(yōu)狀態(tài)的國(guó)家”的主張，那就是依法治國(guó)，實(shí)現(xiàn)法治烏托邦，也就是通過法律來規(guī)范人們的日常生活，從而實(shí)現(xiàn)治理國(guó)家的目的。他認(rèn)為法律是實(shí)現(xiàn)國(guó)家正義必不可少的手段，在《法律篇》中他這樣寫道:“人類必須有法律并且遵守法律，否則他們的生活將像最野蠻的獸類一樣?！保?］柏拉圖的這個(gè)轉(zhuǎn)變非常重要，表明他從推崇以德治國(guó)到依法治國(guó)的轉(zhuǎn)變。正像柏拉圖設(shè)想的那樣，西方社會(huì)的德治與法治最終走向了分離和分裂。在個(gè)人行為方面，內(nèi)在的修養(yǎng)和外在的表現(xiàn)可以不一致，甚至在思想上可以犯法，但只要在行為上不違反法律規(guī)定即可。西方社會(huì)的與世俗政治最終也相互分離開來，上帝的歸上帝，愷撒的歸愷撒，世俗政治可以用外在的強(qiáng)制手段進(jìn)行管理，而則通過個(gè)體內(nèi)在的修養(yǎng)和規(guī)范達(dá)成，二者不相互干涉。這是西方國(guó)家社會(huì)治理的特點(diǎn)之一，與中國(guó)崇尚德治、禮法并重的傳統(tǒng)治理模式形成對(duì)照。孔子也曾在一個(gè)小諸侯國(guó)魯國(guó)實(shí)驗(yàn)過他的崇尚道德、以禮治國(guó)的思想，和柏拉圖一樣，最終也沒有實(shí)現(xiàn)他的政治抱負(fù)。與柏拉圖不一樣的是，孔子自始至終都沒有改變最初的理想和信仰，一直在堅(jiān)持著他的“德政”理念，這使得以孔子為代表的儒家一直崇尚德治和禮治，而沒有轉(zhuǎn)向法治。孔子闡發(fā)的“禮儀”不僅是指?jìng)€(gè)人的行為規(guī)范，還包括家庭、家族、宗族，乃至整個(gè)國(guó)家的行為規(guī)范，所以“禮儀”是上下貫通的，可見孔子所倡導(dǎo)的禮儀文化體現(xiàn)了一種整體觀，這是把道德信仰與日常行為規(guī)范結(jié)合起來的表現(xiàn)。筆者認(rèn)為，孔子的禮治思想更傾向于德治，他所倡導(dǎo)的禮儀規(guī)范既是一種外在的行為，更是一種內(nèi)在的品質(zhì)，內(nèi)和外是一體的，不是分離和割裂的。他所強(qiáng)調(diào)的“禮儀”是由內(nèi)而外的道德行為，道德與禮儀是貫通的?？鬃右院蟮拿献觿t有舍棄外在禮儀形式，追求內(nèi)在“仁義”的傾向，把禮儀內(nèi)化為心理情感的準(zhǔn)則［4］。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期出現(xiàn)了法家思想，法家強(qiáng)調(diào)外在的強(qiáng)制性，儒家側(cè)重于內(nèi)在的道德自律，并強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的道德信仰要與外在的禮儀行為和諧統(tǒng)一。事實(shí)上只有內(nèi)外合一才能夠?qū)崿F(xiàn)天下大治的目的，這導(dǎo)致后來中國(guó)在治理社會(huì)上出現(xiàn)儒法并重的局面。前期儒家思想，也就是先秦時(shí)代的儒家思想是主張內(nèi)外兼顧的，但是到了宋明時(shí)代，外來佛教主張內(nèi)在的心性修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)向內(nèi)求而不是向外求的修行路徑，使儒家也開始追求內(nèi)在的超越，這就使得傳統(tǒng)的儒家禮儀更加注重內(nèi)在的自省和自律，強(qiáng)調(diào)由內(nèi)而外的思想行為規(guī)范和道德法則。所以傳統(tǒng)儒家禮儀文化更強(qiáng)調(diào)個(gè)體的內(nèi)在規(guī)范及內(nèi)在修養(yǎng)，而非僅僅看重外在的形式和儀式。
三、中國(guó)儒家傳統(tǒng)禮儀文化的當(dāng)代價(jià)值
迎親：近年來，迎親(接新娘)成為整個(gè)婚禮的一大。新娘由姐姐或伴娘帶出來交給父親，再由父親交給新郎。迎親車隊(duì)以雙數(shù)為佳。
燃炮：迎親禮車在行列途中，應(yīng)一路燃放鞭炮表示慶賀。吃桌：在出發(fā)前，新娘要與父母兄弟姊妹一起吃飯
等待新郎：在女方家門口，應(yīng)有一男童手持茶盤等候新郎禮車的到來，新郎下車后，應(yīng)賞男童紅包答禮，再進(jìn)入女方家。拜別：離開新娘家前，新娘應(yīng)叩拜父母道，并由父親蓋上頭紗，而新郎鞠躬行禮即可。
禮車：在新娘禮車剛開動(dòng)時(shí)，女方家長(zhǎng)應(yīng)在車后撒一碗清水，一碗白米，清水代表女兒已是潑出去的水，以后的一切再也不干涉，白米是祝愿女兒有吃有穿，事事有成。
紅包之源：長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的關(guān)愛
從長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的祝福，到農(nóng)耕社會(huì)的互助，到人際關(guān)系的劑，到求人辦事的敲門磚，最終到不送不心安，紅包在中國(guó)經(jīng)歷了一個(gè)“異化”的過程。紅包越來越流行，甚至成為一種文化?；蛞蚋星?，或因面子，或因攀比，或因一些不可告人的目的，總之，我們已經(jīng)被這種文化所脅迫。只是，面對(duì)紅包，我們似乎越來越焦慮，送的未必全部甘心，收的未必全部坦然。在送出或者收到一個(gè)個(gè)紅包之時(shí)，我們或許應(yīng)該思考一下，表達(dá)感情是否還有更好的方式？
“紅包，是指包著錢的紅紙包，最原始的意思是指壓歲錢，在粵港澳臺(tái)等經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)稱為‘利市’，在世界有華人居住的地方，更多的是用于喜慶時(shí)饋贈(zèng)禮金。到了現(xiàn)在，開始泛指獎(jiǎng)金和賄賂他人的錢?！薄谧骷腋∈摹吨袊?guó)式關(guān)系》一書中，對(duì)紅包做了如是描述。
紅包的最初意思“壓歲錢”，始于何時(shí)，眾說紛紜。按照民間的傳說，古時(shí)有一個(gè)身黑手白的妖精，名字叫“祟”，每年除夕之夜便出來禍害小孩。于是，人們?cè)诋?dāng)天晚上點(diǎn)亮燈火通宵不睡，并把銅錢放在孩子枕邊以辟邪，這便是“守祟”、“壓祟”，后來通俗稱為“守歲”、“壓歲”。這便是“壓歲錢”的由來，寄托著父母對(duì)孩子的祝福和關(guān)愛?！皦簹q錢”真正出現(xiàn)在史書中始于漢代，但當(dāng)時(shí)這種錢并不能在市面上流通，而是為了佩戴玩賞而鑄成錢幣形狀的辟邪品，正面鑄有各種吉祥語，如“天下太平”、“去殃除兇”；背面鑄有龍鳳、龜蛇等圖案，表達(dá)壓邪攘災(zāi)和喜慶祈福之意。
宋元以后，過年給小孩子“壓歲錢”已成為民俗。至民國(guó)時(shí)，“壓歲錢”演變?yōu)橛眉t紙包一百文銅錢，寓意為“長(zhǎng)命百歲”；給已經(jīng)成年晚輩的壓歲錢，用紅紙包一枚大洋，象征“一本萬利”。這是紅包在中國(guó)歷史上首次出現(xiàn)。
紅包之禮：人際關(guān)系的劑
此種意義上的紅包或者禮物，大多仍局限于親朋好友之間，維系并增進(jìn)著人們之間的感情，是人際交往的一種“劑”。
壓歲錢之外，紅包另一個(gè)源頭是“隨份子”。按照北京大學(xué)社會(huì)學(xué)系教授夏學(xué)鑾的說法，這種風(fēng)俗源于農(nóng)耕社會(huì)生活中小范圍的互助，當(dāng)時(shí)，倘若誰家有紅白之事，就會(huì)負(fù)擔(dān)很重，這時(shí)候親戚朋友、鄉(xiāng)鄰都會(huì)來“隨份子”，幫助其渡過難關(guān)。
隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，“隨份子”的紅包逐漸擺脫了互助的原始意義，演變成一種社會(huì)禮儀，也就是我們常說的禮尚往來——中國(guó)人一向崇尚禮尚往來，《禮記·曲禮上》就說：“禮尚往來，往而不來，非禮也，來而不往，亦非禮也。”
此時(shí)的紅包，更多成為親朋好友之間一種維系感情、表達(dá)祝福的方式。而之所以用“紅”，是因?yàn)樵谥袊?guó)傳統(tǒng)文化中，紅代表著吉祥，寓意“紅火”。在禮儀之外，互贈(zèng)禮物還能體現(xiàn)出中國(guó)人受惠不忘施予者的心態(tài)。
中國(guó)社科院哲學(xué)研究所研究員李河則將這種現(xiàn)象稱為“紅包文化”。紅包文化，并非中國(guó)獨(dú)有，而是整個(gè)東亞文化的一部分，日本、韓國(guó)都有送紅包的習(xí)慣。
不過，李河同時(shí)指出：“傳統(tǒng)文化中的‘禮’和‘儀’是緊密聯(lián)系的，而且儀是重心，禮只是一種輔助，比如通過婚宴等各種儀式來實(shí)現(xiàn)人情上的互相撫慰，這種儀式感是一種強(qiáng)烈的精神內(nèi)容，物質(zhì)上的內(nèi)容是其次的。”
紅包泛濫：倒置了的禮與儀
不知從何時(shí)起，李河先生所言的“禮”與“儀”的關(guān)系開始倒置，這從近年來經(jīng)常在網(wǎng)上看到的感嘆紅包讓自己不堪重負(fù)的帖子中可體現(xiàn)。
大約從第一位發(fā)出此類感嘆聲的人開始，紅包已經(jīng)失去了最根本的意義，從美好的祝福變成了重負(fù)。
翻開報(bào)紙，類似的新聞屢見不鮮?！缎旅裢韴?bào)》報(bào)道，上海一位市民在去年十一長(zhǎng)假中，接到了10張請(qǐng)?zhí)?，或是朋友結(jié)婚，或是親朋生日。每人隨了400元禮金，一個(gè)月工資沒了。這位市民的話很形象：“一個(gè)月的血汗錢啊，就像從肋條上往下割肉?！薄冬F(xiàn)代快報(bào)》報(bào)道，南京市民史先生，有6位姐姐，而這6位姐姐給他帶來了14個(gè)外甥、外甥女，每年的壓歲錢、生日紅包讓他苦不堪言。終于，有一天，史先生召開家族會(huì)議，宣布放棄做舅舅的資格?！堕L(zhǎng)沙晚報(bào)》報(bào)道，為了迎合越來越盛行的“紅包文化”，長(zhǎng)沙某銀行曾推出“電子紅包”業(yè)務(wù)，送紅包者根本無須征得對(duì)方同意，就可以將最多500元的紅包送到對(duì)方賬戶，而且，可以把所謂的祝福語一并寫在“電子紅包”上，可謂方便至極。只是，這樣的紅包中還有多少感情成分，我們不得而知。
紅包焦慮：送的苦惱，收的糾結(jié)
一邊是送的苦惱于送不送、送什么，另一邊是收的糾結(jié)于收不收、怎么辦。
隨著社會(huì)的發(fā)展，人際交往越來越復(fù)雜，紅包的用處也越來越大——從原先的慶賀祝福延伸到求助、感謝，從自家親友延伸到許多行業(yè)，紅包的內(nèi)涵也越來越大——從貨幣到煙酒、購(gòu)物卡、生活用品、古玩無所不包，甚至還出現(xiàn)“送旅游”。
有人將教師節(jié)稱為“謝師節(jié)”。不過，據(jù)媒體調(diào)查，60%的家長(zhǎng)都不希望給老師送禮，但最終的事實(shí)是，70%的家長(zhǎng)都會(huì)給老師送禮。與此同時(shí)，大多數(shù)老師也表示不希望接受禮物。
不止老師，醫(yī)生、評(píng)委、裁判、監(jiān)管，乃至火葬場(chǎng)職工……似乎只要是與公共資源沾點(diǎn)邊的行業(yè)，都有紅包流行——對(duì)官員而言，以紅包之名行賄賂之實(shí)者，亦不在少數(shù)，不過此類行為屬犯罪，不在我們所討論之列。目前，我們似乎已經(jīng)達(dá)成了一種社會(huì)“共識(shí)”，收紅包意味著盡心。
2010年，央視的一組公益廣告引發(fā)廣泛共鳴，電視畫面中，一位醫(yī)生對(duì)患者家屬說：“病人終于脫離危險(xiǎn)了！”家屬隨即奉上紅包，醫(yī)生隨即拒絕并沉痛地說：“你在侮辱我！”另外的三個(gè)場(chǎng)景分別是老師、公務(wù)員和駕校老師拒收紅包。
2、盡管多元文化、消費(fèi)文化形成風(fēng)潮，傳統(tǒng)文化看似與社會(huì)生活疏離，但它其實(shí)是流淌在每個(gè)人血液中的。
3、文化自信要有支撐，這種支撐就是老祖宗傳下來的文化傳統(tǒng)。
4、面對(duì)浩如煙海的傳統(tǒng)文化，摒棄什么、傳承什么，是一個(gè)時(shí)代的大命題。
關(guān) 鍵 詞：民族傳統(tǒng)體育；體育競(jìng)賽；禮儀文化
中圖分類號(hào)：G852 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1006-7116（2013）04-0120-04
中華民族傳統(tǒng)文化經(jīng)歷數(shù)千年的凝聚與洗禮，屹立于世界民族文化之林，展現(xiàn)出交融匯通的獨(dú)特生命活力。民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀根源于傳統(tǒng)文化，是民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)必不可少的組成部分，在體育賽事中，維系著每個(gè)程序的銜接，支撐著體育賽事的整體秩序，被代代相傳繼承和延續(xù)下來，載負(fù)著許多獨(dú)特的文化理念，是民族特有的文化標(biāo)志。隨著全球化進(jìn)程的加快，西方體育文化的沖擊，加之缺乏本土化的傳統(tǒng)禮儀文化的繼承與宏揚(yáng)，使中國(guó)的傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀出現(xiàn)斷裂。通過對(duì)其內(nèi)涵、特征、作用等進(jìn)行系統(tǒng)研究，將為建構(gòu)民族特色的傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀及促進(jìn)世界文化的多元化發(fā)展起到積極作用。
1 民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化的內(nèi)涵
禮儀是文化的重要組成部分，是人類在社會(huì)生活中受風(fēng)俗習(xí)慣、等因素影響而形成的具有一定規(guī)范性且被人們廣泛遵守的行為準(zhǔn)則，是人類文明進(jìn)步的標(biāo)志之一。在民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀代代相傳，不斷整合的發(fā)展過程中，積累了深厚的文化內(nèi)涵，其神韻和風(fēng)采讓世界人民喜聞樂見并廣為推崇。中國(guó)素有“文明古國(guó)，禮儀之邦”之稱，人類在最初的繁衍生息過程中就已植入禮儀文化的基因，形成古老的傳統(tǒng)文明?！岸Y”者即尊重，尊重他人尊重自己，反映一個(gè)人的道德水平；“儀”者是表現(xiàn)形式，禮儀就是一個(gè)人內(nèi)在道德水平的外在表現(xiàn)。古人云：“人無禮則不生，事無禮則不成，國(guó)無禮則不寧?！蔽幕侨祟愒谏鐣?huì)實(shí)踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。禮儀是文化的重要組成部分，是人類在社會(huì)生活中受風(fēng)俗習(xí)慣、等因素影響而形成的具有一定規(guī)范性且被人們廣泛遵守的行為準(zhǔn)則，是人類文明進(jìn)步的標(biāo)志之一。
綜上所述，民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化主要指人們?cè)诿褡鍌鹘y(tǒng)體育競(jìng)賽交流中，所表現(xiàn)出來的相互尊重、親善友好的文化形態(tài)，它所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵應(yīng)包括物質(zhì)文化、制度文化、精神文化等方面。站在最外層的是物質(zhì)文化層面，如參賽運(yùn)動(dòng)員所穿的民族服裝、競(jìng)賽所使用的器材等；制度文化層面處于中間，是以參賽選手的行為規(guī)范為表現(xiàn)形式，如武術(shù)比賽的競(jìng)賽規(guī)則，限定著運(yùn)動(dòng)員比賽時(shí)的各種行為；精神文化層面是最內(nèi)一層，是以參賽運(yùn)動(dòng)員對(duì)民族傳統(tǒng)體育的理解、對(duì)參與比賽的價(jià)值觀為主要體現(xiàn)，如武術(shù)套路比賽所倡導(dǎo)的“天人合一”、“剛?cè)岵?jì)”。物質(zhì)文化是民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化的基礎(chǔ)，制度文化是其長(zhǎng)期發(fā)展演變的結(jié)果，連接著物質(zhì)文化與精神文化，對(duì)精神文化起到重要的導(dǎo)向作用。
2 民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀的特征
民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽集對(duì)抗性、技巧性、競(jìng)技性、表演性于一體，在近千年的發(fā)展歷程中積累了深厚的文化內(nèi)涵，成為中華民族的一顆璀璨明珠，廣受人民的喜愛。人們常常在觀賞激烈競(jìng)賽中，會(huì)感受到民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)矯健、優(yōu)雅、剽悍、婉柔、神秘、驚險(xiǎn)及交融等美的享受，同時(shí)會(huì)深刻感悟到競(jìng)賽中折射出中華民族“和合”的禮儀魅力。
2.1 競(jìng)賽禮儀與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng)
總體而言，民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化是一脈相承的，它建立在民族生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、、節(jié)慶習(xí)俗等文化基礎(chǔ)上，但隨著社會(huì)的發(fā)展、時(shí)代的進(jìn)步、生存環(huán)境的改變、文化背景的影響，民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀會(huì)有所變化，在歷史不同階段表現(xiàn)形式各不相同。從武術(shù)競(jìng)賽禮儀來說，在古代，徒弟拜師學(xué)藝時(shí)要向師父行跪拜禮，同門師兄弟之間以及與其他武林同道之間見面時(shí)大多都是拱手或作揖來表示問候，武林中人切磋技藝前或切磋技藝后要互相行禮，傳達(dá)一種“以武會(huì)友”的武學(xué)精神。現(xiàn)代社會(huì)抱拳禮是武術(shù)規(guī)則中國(guó)內(nèi)外一致采用的具有代表性的禮法。這一禮法是由中國(guó)傳統(tǒng)“作揖禮”和少林拳的抱拳禮（四指禮），加以提煉、規(guī)范和統(tǒng)一得來的[1]。
2.2 競(jìng)賽禮儀與民族精神相融合
民族精神是在長(zhǎng)期的歷史進(jìn)程中形成的民族意識(shí)、民族性格、民族情感等，是一個(gè)民族生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn)，是一個(gè)民族賴以生存、共同生活、共同發(fā)展的核心。競(jìng)賽禮儀充分體現(xiàn)了民族的節(jié)操、氣度、風(fēng)范，彰顯民族性格。如舞獅比賽，各參賽隊(duì)?wèi)?yīng)遵循競(jìng)賽禮儀，舉首、提足、敬禮、叩拜等動(dòng)作必須先左后右，參神、迎賓、巡游也要求按一定的程序，這些禮儀規(guī)范，使參賽隊(duì)員之間形成一種和諧友好、相互禮讓、相互尊重的氛圍，共同傳承禮儀文化的內(nèi)涵，同時(shí)也彰顯了民族精神。
2.3 競(jìng)賽禮儀與“貴和諧”相一致
民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀的核心是以仁釋禮，表現(xiàn)出“中庸為本，溫良恭險(xiǎn)讓”的民族體育精神及“以和為貴”的民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽理念，反映出中華民族相互尊重、恪守信用、公平競(jìng)爭(zhēng)的價(jià)值觀。作為習(xí)武之人，特別強(qiáng)調(diào)“文以德彰，武以德顯”。如在擂臺(tái)比武中，每個(gè)人所處的民族、信仰、習(xí)俗、個(gè)性的不同，就可能出現(xiàn)各自的特點(diǎn)，存在一定的差異，但各門各派都認(rèn)定：“功夫有限，仁者無敵?！彼栽诒荣愔校龅健吧械虏簧辛?，重守不重攻。”習(xí)武者首先要以德服人，以德懾人，在比賽中才可以施展武功，制服對(duì)方，而不應(yīng)單憑武藝，無視禮儀，使對(duì)方致殘致死。所以在民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽中，需要理解他人、體諒他人、寬容他人，不過分計(jì)較比賽得失，才能增進(jìn)感情、融洽人際關(guān)系、多方面地促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育競(jìng)技化的和諧發(fā)展。
2.4 競(jìng)賽禮儀因時(shí)展而變異
時(shí)代性是指民族精神在其歷史演化中所體現(xiàn)出的時(shí)間性特征，亦指其與時(shí)俱進(jìn)的根本性質(zhì)。傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化是對(duì)傳統(tǒng)習(xí)俗的不完整復(fù)制，由于在發(fā)展的過程中受到各種文化因素的影響，文化內(nèi)部新舊因素在矛盾中不斷分化整合，通過變異、淘汰、更新，由舊的平衡轉(zhuǎn)化為新的平衡，或者通過對(duì)外來體育文化因素的吸納、交匯，使原有的體育文化傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)發(fā)生某種程度的改變。如“女真射柳”承契丹之俗，是宗教與民俗結(jié)合的產(chǎn)物，女真人篤信薩滿教，在巫祭的儀式上，把箭放在最顯赫的位置，并對(duì)著神箭誦詩求福，以保平安，無論在官方或民間的祭天或其他祭祀儀式上都要進(jìn)行騎射活動(dòng)。其官方的規(guī)制為：凡重五日拜天禮畢，在毬場(chǎng)插柳兩行，參射者以尊卑為序，各以帕系一柳枝上，于離地?cái)?shù)寸，削去青皮為的；每射，擂鼓助興[2]。射柳活動(dòng)于兩晉南北朝時(shí)期由鮮卑、匈奴等北方民族傳入內(nèi)地，直至清中葉仍十分盛行。時(shí)至今日，射柳活動(dòng)中的禮儀活動(dòng)已發(fā)生重大變異，射最早是儒家的六藝之一，有豐富的禮儀內(nèi)含，作為禮，它是莊重的，作為戰(zhàn)爭(zhēng)手段它又是殘酷的。隨著近代西方堅(jiān)船利炮的侵入，弓箭作為一種武器，漸漸退出了軍旅戰(zhàn)事，作為一種禮儀的文化，射禮早已消失在人們的視野之外。
3 民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化的作用
隨著社會(huì)的發(fā)展與人際交往的日益頻繁，民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀已逐漸脫離了遠(yuǎn)古時(shí)代“事神致?！钡淖饔茫蔀橐环N人際交往中尊重他人及健全自身人格的道德修養(yǎng)。它在民族體育賽事的發(fā)展過程中維護(hù)著整個(gè)活動(dòng)的秩序，美化運(yùn)動(dòng)員的形象，增強(qiáng)民族的凝聚力，促進(jìn)人際交往的和諧發(fā)展。
3.1 競(jìng)賽禮儀是競(jìng)賽價(jià)值的準(zhǔn)繩
從社會(huì)價(jià)值判斷方面，確定人的體育競(jìng)賽禮儀行為是否符合“禮”的規(guī)范、“仁”的精神，在儒家禮學(xué)看來，言行舉止一定要與“禮”——既成的社會(huì)等級(jí)名份、成文及不成文的傳統(tǒng)觀念相吻合[3]。在競(jìng)賽禮儀中的“仁、義、禮、信、勇”是參賽者實(shí)現(xiàn)自我的“價(jià)值”準(zhǔn)繩，是讓比賽順利進(jìn)行的重要保障。西夏時(shí)就有關(guān)于在相撲競(jìng)賽個(gè)別法律責(zé)任的立法保障，同時(shí)，也作為一種競(jìng)賽禮儀保存在比賽之中?！短焓⒏呐f新定律令》中載：諸人相撲而致死者，以相撲不死人之法而大意無理之，徒三年。若曰他人相撲，有故意指使者，使相撲者致死，則令相撲者徒年，相撲者以從犯法判斷[4]。這條律令是目前發(fā)現(xiàn)僅有的有關(guān)相撲競(jìng)賽規(guī)則的文獻(xiàn)。從記載中我們也能看出古代這些少數(shù)民族所進(jìn)行的競(jìng)賽過程中也存在一些不良的現(xiàn)象，難能可貴的是政府對(duì)運(yùn)動(dòng)員參加比賽提供人身安全的法律保障，有“相撲不死人”的法律依據(jù)，同時(shí)也強(qiáng)化了比賽禮儀的教育。
在競(jìng)賽禮儀中，“公平公正”、“重信守義”是裁判員實(shí)現(xiàn)自我的價(jià)值準(zhǔn)繩，是讓比賽順利進(jìn)行的重要保障。如搶花炮比賽中，裁判員出示黃牌，是一種勸阻、勸告運(yùn)動(dòng)員不能再有非體育道德行為、嚴(yán)重犯規(guī)和暴力行為的出現(xiàn)，否則將受到更為嚴(yán)厲的處罰。裁判員的公正執(zhí)裁，理禮兼?zhèn)?，?duì)運(yùn)動(dòng)員、教練員和觀眾都是極好的禮儀示范。
3.2 競(jìng)賽禮儀是道德知行的途徑
民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀注重對(duì)人的教化和規(guī)范日常的行為道德。“知行”是道德修養(yǎng)的起點(diǎn)和基本途徑，在傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀規(guī)范學(xué)習(xí)和演示的同時(shí)，要引導(dǎo)社會(huì)成員知仁、循禮、行義。民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀傳播的主要途徑是通過賽事，其傳播過程不僅能滿足人們對(duì)體育的需求，而且也在影響著人們的觀念，凈化人的心靈，陶冶人的情操，在進(jìn)行健身教育、道德教育、娛樂教育的同時(shí)培養(yǎng)人的價(jià)值觀和人生觀，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)穩(wěn)定，提高人的道德修養(yǎng)和文化修養(yǎng)。我國(guó)歷來祟禮敬德，習(xí)武之人也是如此。所謂武德，就是從事武術(shù)活動(dòng)的人在社會(huì)活動(dòng)中所應(yīng)遵循的道德規(guī)范和所應(yīng)具有的道德品質(zhì)[5]?！蹲髠餍辍诽岢觥拔溆衅叩隆保础敖?、戢兵、保大、功定、安民、和眾、豐財(cái)”。武德禮儀對(duì)于習(xí)武者的重要性在習(xí)武前就有體現(xiàn)，所謂“未學(xué)武前先學(xué)禮，未習(xí)武前先習(xí)德”。否則，“練功不修德，必定要著魔”，少林即嚴(yán)正宣告：“有技無德者，非少林之徒！”并諄諄告誡武僧：“功成之后莫輕使，持技欺人忘德行。”這充分表明習(xí)武之人從來不從純武藝的角度去看待武術(shù)，而總是將武術(shù)技藝與禮儀道德緊密聯(lián)系在一起，從而在比賽中實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。
3.3 競(jìng)賽禮儀是民族形象的體現(xiàn)
中國(guó)自古就有“衣冠上國(guó)，禮儀之邦”之稱，衣冠、禮儀是中國(guó)的君子們所追求的個(gè)人形象。它包括表象與內(nèi)在兩個(gè)方面：表象形象是通過語言、行為、服飾等顯現(xiàn)出來的視覺形象；內(nèi)在形象則是修養(yǎng)、氣質(zhì)、人品、素質(zhì)等組成的品格形象。其中表象形象即視覺形象是品格形象的外在體現(xiàn)，只有把二者緊密結(jié)合，融于一身才能樹立良好個(gè)人形象。運(yùn)動(dòng)員在賽場(chǎng)上塑造的體育形象，不僅代表了個(gè)人的形象，往往也被等同于一個(gè)群體、一個(gè)民族的形象。通過運(yùn)動(dòng)員文明的語言、優(yōu)雅的行為、得體的服飾，美化的不僅是運(yùn)動(dòng)員個(gè)人形象，同時(shí)也美化了其代表的群體、民族的形象。
3.4 競(jìng)賽禮儀是對(duì)外交流的窗口
隨著社會(huì)的發(fā)展，體育市場(chǎng)化運(yùn)作，我國(guó)民族傳統(tǒng)體育參與到國(guó)際性、職業(yè)性的體育賽事中，而禮儀在此時(shí)此刻尤為重要，運(yùn)動(dòng)員在競(jìng)賽過程中不僅僅是技能的比賽，而且是中國(guó)人的代表，他們的言談舉止，更多是體現(xiàn)民族的精神面貌和文化素養(yǎng)，它在一定意義上反映出一個(gè)國(guó)家的文明程度、文化狀況和社會(huì)風(fēng)尚。通過民族傳統(tǒng)體育比賽，增進(jìn)我國(guó)與世界的友誼和交流，有利于我國(guó)的對(duì)外開放，有利于展現(xiàn)中國(guó)禮儀之邦的風(fēng)貌。這種做法在漢朝時(shí)就已經(jīng)得到充分運(yùn)用，漢朝不但按期舉行角抵比賽，而且還將角抵作為禮儀接待當(dāng)時(shí)的匈奴、烏孫等客人?！稘h書·張騫傳》載：“是時(shí)上方數(shù)巡狩海上，乃悉從外國(guó)客，大都多人則過之，散財(cái)錦賞賜，厚具以饒給之，以覽示漢富厚焉。大角氐（抵），出奇戲諸怪物，多聚觀者，行賞賜、酒池肉林，令外國(guó)客遍觀各倉(cāng)庫府藏之積，欲以見漢廣大，傾駭之，及加其眩者之工。而角氐奇戲歲增變，其益興，自此始?！边@里大概描述了漢武帝時(shí)為了在匈奴、烏孫等國(guó)面前夸耀，大陳角抵戲的情況。
4 民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀的傳承與推廣
民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀以中國(guó)傳統(tǒng)文化為背景，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史，已經(jīng)形成獨(dú)具特色的中國(guó)本土禮儀文化形態(tài)。在全球一體化的趨勢(shì)下，人民生活節(jié)奏加快，民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀也面臨著巨大挑戰(zhàn)，如何更好傳承民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀，加快民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀推廣的步伐，使其更生活化、普遍化是我們急需解決的問題。
4.1 民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀的傳承
1）注重競(jìng)賽禮儀內(nèi)涵的挖掘與整理。
自從西方體育文化進(jìn)入中國(guó)以來，迅速在華夏大地傳播，逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位，使得民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀出現(xiàn)斷層，但是西方體育競(jìng)賽禮儀卻明顯不能滿足中國(guó)民族傳統(tǒng)體育的要求。這也使得我們?cè)趥鞒忻褡鍌鹘y(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀時(shí)，應(yīng)把中華民族傳統(tǒng)體育中崇尚禮讓、與人為善、以德服人、平和的精神內(nèi)涵傳承下來，不僅應(yīng)用于民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，還要拓展到現(xiàn)代體育比賽中，使其真正本土化，成為中國(guó)體育的重要組成部分。
2）處理好傳承與創(chuàng)新的科學(xué)融合。
“禮尚時(shí)宜”很好詮釋了禮儀文化的時(shí)代性，也為民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀的繼承指明了方向，不是返璞歸真原汁原味的“鄉(xiāng)土”繼承，而是以世界文化多元化為視角，以現(xiàn)代社會(huì)的思維方式為價(jià)值取向，借鑒世界各國(guó)優(yōu)秀的禮儀文化，融入到民族傳統(tǒng)體育禮儀理念中，以開放的思維、創(chuàng)新的形式打破禁錮，重新建構(gòu)符合國(guó)際慣例、具有民族特色、適合我國(guó)國(guó)情的民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化，使其既能體現(xiàn)民族文化內(nèi)涵，又能適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的需要。
3）完善競(jìng)賽禮儀的規(guī)范性與可操作性。
如果把法律看成是一個(gè)國(guó)家的硬性規(guī)定的話，那禮儀則是一個(gè)國(guó)家的軟性約束。因此在完善民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀的時(shí)候要從規(guī)范化入手，切實(shí)考慮其可操作性，制定出易理解、易接納、易推行、易操作的民族體育競(jìng)賽禮儀規(guī)范，充分體現(xiàn)出傳統(tǒng)的仁愛、以人為本、中庸和諧的文化理念。
4.2 民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀的推廣策略
1）擴(kuò)大媒體和網(wǎng)絡(luò)的宣傳。
隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展、科技的進(jìn)步，民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀生存的大環(huán)境發(fā)生了明顯變化。因此，在宣傳方式上不能因循守舊，要充分利用媒體，如電視、網(wǎng)絡(luò)及報(bào)刊雜志等大眾傳播工具，采用容量大、費(fèi)用低、時(shí)效快的多渠道宣傳方式，加快對(duì)民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化的傳播速度、擴(kuò)大其影響、促進(jìn)其交流。
2）增強(qiáng)競(jìng)賽禮儀文化的保護(hù)。
保護(hù)民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀，不僅是民族文化的傳承和發(fā)展的要求，也是世界文化多元發(fā)展的需要。我們應(yīng)該借助國(guó)家政策的支持，積極主動(dòng)實(shí)施對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，走政府主導(dǎo)、社會(huì)參與的全民路線，切實(shí)擔(dān)負(fù)起保護(hù)民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化的職責(zé)，加強(qiáng)與各部門的溝通合作，動(dòng)員、鼓勵(lì)、吸納社會(huì)成員廣泛參與，與各科研所、學(xué)校等相互合作，明確職責(zé)、形成合力，建立完善的運(yùn)行機(jī)制。加大對(duì)民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽的支持，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育禮儀文化的可持續(xù)發(fā)展。
3）提升裁判員、教練員、運(yùn)動(dòng)員的禮儀素養(yǎng)。
裁判員的公正執(zhí)法，理禮兼?zhèn)?，是保證民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽順利進(jìn)行的重要因素。教練員的道德品質(zhì)、行為舉止直接影響著運(yùn)動(dòng)員在比賽過程中所表現(xiàn)出的禮儀素養(yǎng)。因此，要求裁判員、教練員必須認(rèn)識(shí)禮儀文化的重要性，時(shí)刻起到言傳身教的作用，使運(yùn)動(dòng)員真正體會(huì)到民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化的精髓。運(yùn)動(dòng)員也要積極學(xué)習(xí)禮儀文化知識(shí)，深化對(duì)競(jìng)賽禮儀文化內(nèi)涵的理解，提高自身禮儀文化的素養(yǎng)。
民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀是我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，內(nèi)容包括物質(zhì)技術(shù)層面、組織制度層面以及思想價(jià)值層面，在比賽過程中呈現(xiàn)出很強(qiáng)的生命力，彰顯“道德教化”、“齊之以禮”的文化精髓。體現(xiàn)出傳承性與時(shí)代性、易變性與相對(duì)穩(wěn)定性、多樣性與差異性、操作性與規(guī)范性、獨(dú)特性與人文性等特征。同時(shí)具有規(guī)范行為、相互尊重、美化形象、促進(jìn)關(guān)系和諧等作用。在傳承與保護(hù)競(jìng)賽禮儀文化的過程中，應(yīng)采取多種途徑，擴(kuò)大對(duì)其宣傳。同時(shí)，加大對(duì)運(yùn)動(dòng)員、裁判員、教練員禮儀素養(yǎng)的培訓(xùn)力度，使我國(guó)民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽禮儀文化走向健康的發(fā)展道路。
參考文獻(xiàn)：
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作為文明古國(guó)，我國(guó)古代對(duì)于禮儀的重視遍布到生活中的方方面面，有家庭倫理、君臣倫理、社交禮儀。作為文人必學(xué)的經(jīng)典“六經(jīng)”中就有專門介紹禮儀的《禮記》，用來規(guī)范日常生活中的禮儀。我國(guó)傳統(tǒng)文化中的社交禮儀一般體現(xiàn)在稱謂、座次和做客三個(gè)方面。
中國(guó)傳統(tǒng)文化中的社交禮儀之稱謂
我國(guó)傳統(tǒng)文化的社交禮儀中，在稱謂上具有尊人卑己、交際禮節(jié)中的親屬化等特點(diǎn)。所謂尊人卑己，就是在與對(duì)方交談時(shí)，對(duì)對(duì)方總是處處尊重，使用敬詞，把自己貶低，使用謙詞。如稱對(duì)方的家人都用“令”，具有“美善”之意。如對(duì)方的父母為“令尊、令堂”，對(duì)方的兄弟“令兄令弟”，對(duì)方的兒女“令郎、令愛”。而稱自己的家人則都為“家”，“家父、家母、家兄、舍弟?！?，自己的兒女則要貶低為“小女，犬子”。對(duì)方的配偶是“尊夫人”，自己的配偶是“賤內(nèi)、拙荊”。
對(duì)方若是比自己大，則是帶姓尊為“某兄”，自己是小弟；若對(duì)方比自己小，則稱為“賢弟”，自己是“愚兄”。對(duì)于初次見面的平輩人一般都稱為“足下”“閣下”，自己是“在下”。
這種尊人卑己的稱呼也有講究，就是尊的是別人，卑的是自己，如果用錯(cuò)了就是笑話，如稱別人為“愚兄”，別人的孩子是“犬子，小女”，自己的父親是“令尊”，配偶是“夫人”都是笑話。為防止出笑話，還有一句口訣叫“家大、舍小，令他人?！币馑际欠Q呼自己的家人長(zhǎng)輩加個(gè)“家”，小一些的加個(gè)“舍”，如“舍弟、舍妹”，而“令”全是稱呼別人。
這種尊人卑己的敬詞和謙詞的用法，不僅體現(xiàn)在稱呼上，平時(shí)語言上也常用到，稱對(duì)方的住處為“尊府”，對(duì)方的姓名是“尊姓大名”，對(duì)方的年齡是“貴庚”，對(duì)方的作品是“大作”。而自己的則是“敝處、賤名、賤庚、拙作”。
古人的名字是兩個(gè)概念，名是名，字是對(duì)名的解釋和補(bǔ)充。在稱謂上，君對(duì)臣、父對(duì)子、師對(duì)生要稱名，像齊桓公稱管仲為“仲父”，仲是管仲的名，“仲父”是對(duì)他的尊稱；孔子作為老師，稱子貢則叫他的名“賜”。而平輩人只能稱字，稱名就有自高自大之嫌，把自己當(dāng)做對(duì)方的父親長(zhǎng)輩，是極不禮貌的事。像鮑叔牙稱管仲為“夷吾”，就是管仲的字；孔子的學(xué)生稱子貢就為“子貢”。還有諸葛亮稱關(guān)羽為“云長(zhǎng)”，都是稱對(duì)方的字。
古人在交際中還有一個(gè)特點(diǎn)就是親屬化，如稱傳授技藝的為“師父”，同學(xué)之間稱為“師兄、師弟”；朋友之間的“賢弟”等。連在科舉考試中，同年考中的進(jìn)士之間也以年兄、年弟相稱。連皇上也將德高望重的大臣稱為“父”，像齊桓公稱管仲為“仲父”，秦始皇稱呂不韋為“尚父”，項(xiàng)羽稱范增為“亞父”等。皇帝稱臣民為“子民”也有這個(gè)意思，而大臣稱皇后為“國(guó)母”。
中國(guó)傳統(tǒng)文化中的社交禮儀之座次
在我國(guó)傳統(tǒng)文化中，對(duì)于座次的禮儀也有講究，一般大堂以南面為尊，朝廷和學(xué)堂都是這樣的，君王坐北朝南，所以叫“南面稱王”，大臣面朝北參拜，因此叫“北面稱臣”；學(xué)堂里老師南面授課，學(xué)生北面受學(xué)。
在家庭中，舉辦宴席時(shí)，則是以東面為尊。在今天一些保持古風(fēng)的鄉(xiāng)間，在結(jié)婚典禮后的宴席上，首座的東面位子最大，要讓給舅舅坐。就是平時(shí)宴請(qǐng)客人，東座都要留給客人中德高望重的長(zhǎng)輩。
在《史記.項(xiàng)羽本紀(jì)》中記載的“鴻門宴”一場(chǎng)中，“項(xiàng)王、項(xiàng)伯東向坐，亞父南向坐，沛公北向坐，張良西向侍”，當(dāng)時(shí)的室內(nèi)還是東面為尊，但項(xiàng)羽卻自己坐在東面，讓劉邦坐在北面，顯示了項(xiàng)羽目中無人的狂妄。
東漢到唐宋，隨著官職以左為大，座次也開始由東面為尊改為以左面為尊。這樣的座次一直持續(xù)到現(xiàn)在，在安排座次時(shí)，都是將客人安在左邊，右邊是晚輩作陪。
中國(guó)傳統(tǒng)文化中的社交禮儀之做客
在中國(guó)傳統(tǒng)文化文化中，對(duì)于到別人家做客的禮儀也多有講究。從進(jìn)門開始一直到吃飯都有整套的禮儀。
《禮記》中有“將上堂，聲必?fù)P；戶外有二屐，言聞則入，言不聞則不入?！本褪侵傅牡饺思易隹停催M(jìn)門先要發(fā)出聲響，讓屋里知道，不可以悄無聲息地走到門前。
進(jìn)門之后，還要“視必下”，不能目光朝上，這樣給人趾高氣揚(yáng)的感覺，也不能四處張望，這也是不禮貌。如果主人的門開著，進(jìn)去之后還要讓門開著，不能關(guān)上，如果關(guān)著，進(jìn)門之后就要關(guān)上，但不能關(guān)太緊，要準(zhǔn)備還有后來者進(jìn)門。
在與主人交談時(shí)，首先要正襟危坐，要坐的端正，不能將雙臂張開，要將衣服整理好坐下。與人交談時(shí)不能側(cè)著耳朵聽，不能大聲回應(yīng)，也不看盯著一樣物體凝視，這都不禮貌。聽別人說話一定要挺直上身，以表敬意?；卮饐栴}要干脆，不能慢條斯理。有時(shí)在長(zhǎng)輩說話時(shí)，不可以搖扇子、彈琴、摳指甲，這些行為都對(duì)人不敬。
結(jié)語
在當(dāng)前的社會(huì)，人們的生活水平雖然提高，但對(duì)于一些傳統(tǒng)的社交禮儀卻越來越生疏，因此，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化中的禮儀對(duì)人們的社交具有重要意義。
［關(guān)鍵詞］明治時(shí)代 傳統(tǒng)禮儀 傳承
［中圖分類號(hào)］G03 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A ［文章編號(hào)］1009-5349（2012）06－0049－02
在國(guó)家軟實(shí)力競(jìng)爭(zhēng)日益激烈的今天，包含文化、教育、國(guó)民形象等一系列非傳統(tǒng)意義上的競(jìng)爭(zhēng)因素占據(jù)著越來越重要的地位。禮儀作為文化的重要部分，直接決定著一個(gè)國(guó)家的對(duì)外形象，并且是國(guó)際社會(huì)對(duì)一個(gè)國(guó)家的認(rèn)識(shí)最直觀的領(lǐng)域。日本的國(guó)家軟實(shí)力較高的重要因素之一，無疑是其禮儀的獨(dú)特魅力。在全球化日益發(fā)展的今天，國(guó)際通行禮儀固然重要，但最終決定一個(gè)國(guó)家禮儀特色之所在的是傳統(tǒng)禮儀。日本禮儀之所以獨(dú)具魅力也正是由于其經(jīng)歷了明治時(shí)代歐化盛行的文明開化后，依然傳承下來的傳統(tǒng)禮儀的鮮明特色，并一直保留至今。而我國(guó)清末民國(guó)初年，在歐風(fēng)美雨的洗禮下傳統(tǒng)禮儀多慘遭遺棄的境遇，因此考證明治時(shí)代日本對(duì)待傳統(tǒng)禮儀的方式及其傳統(tǒng)禮儀的傳承方式，無疑對(duì)弘揚(yáng)我國(guó)傳統(tǒng)民族文化有一定的借鑒意義。
一、民間堅(jiān)持傳統(tǒng)禮儀的呼聲
日本在明治時(shí)代經(jīng)歷政府主導(dǎo)的如火如荼的西洋化進(jìn)程時(shí)，傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歐化與國(guó)粹斗爭(zhēng)的聲音也曾不絕于耳。但民間一直存在憂慮傳統(tǒng)禮儀流失的聲音，并積極向政府諫言、積極引導(dǎo)社會(huì)民眾維護(hù)傳統(tǒng)禮儀。早在明治十三年（1880年）青森縣普通民眾渡邊村男就已經(jīng)在給明治政府的建議書中慨嘆：“我國(guó)各地都有自己的傳統(tǒng)禮儀，但現(xiàn)在都面臨即將消失殆盡的危險(xiǎn)”。并進(jìn)一步表示擔(dān)憂：禮儀出現(xiàn)一時(shí)混亂國(guó)家不會(huì)滅亡，但傳統(tǒng)禮儀完全消失了，國(guó)家就滅亡了。希望在傳統(tǒng)禮儀的基礎(chǔ)上制定新時(shí)代禮儀規(guī)范”。向政府建議“啟用通曉天下時(shí)務(wù)的廉潔有德者在傳統(tǒng)禮儀的基礎(chǔ)上制定通行天下的禮儀規(guī)范”。[1]以上建議雖然缺乏具體操作性，但表明了民眾對(duì)保護(hù)傳統(tǒng)禮儀的熱情。
在歐化浪潮中社會(huì)精英分子也開始積極維護(hù)日本傳統(tǒng)，明治20年代初開始出現(xiàn)了保存國(guó)粹的社會(huì)思潮。三宅雪嶺與志賀重昂于明治二十一年（1889年）創(chuàng)立了雜志《日本人》，陸羯南等人于明治二十二年（1890年）創(chuàng)刊了報(bào)紙《日本》。強(qiáng)調(diào)日本的近代化“不是西洋社會(huì)的同化，是在有選擇的基礎(chǔ)上，對(duì)西洋文明的導(dǎo)入”。[2]在高舉維護(hù)傳統(tǒng)旗幟的同時(shí)社會(huì)上甚至出現(xiàn)了諸如：“強(qiáng)烈反對(duì)導(dǎo)入諸如親吻禮等西洋風(fēng)俗習(xí)慣、禮儀中的有害事物”[3]、“夫人小姐們的病痛全是西洋服飾的束腰工具所致”[4]等一些極其激進(jìn)的西洋禮儀風(fēng)俗有害論。人們?cè)谡摷皞鹘y(tǒng)禮儀的傳承方式時(shí)，時(shí)常涉及日本傳統(tǒng)武士道，高呼“傳統(tǒng)禮儀的復(fù)活就是武士道的復(fù)活”[5]，認(rèn)為在新時(shí)期要通過堅(jiān)持武士道精神來弘揚(yáng)傳統(tǒng)禮儀，慨嘆“從前在武士的家庭中，嚴(yán)格遵守著禮儀規(guī)范，而當(dāng)今家庭中武士般的禮儀教育越來越少，到訪日本的外國(guó)人不再能看到曾經(jīng)武士家庭良好的禮儀規(guī)范，而只能嘲笑當(dāng)今禮儀生活的混亂，實(shí)則遺憾之至”。[6]在明治時(shí)期，國(guó)家自上而下的文明開化運(yùn)動(dòng)過程中，“西洋”禮儀發(fā)揮了一種觸媒作用，使人們開始更加積極自覺地維護(hù)日本傳統(tǒng)禮儀。
二、禮儀教育與傳統(tǒng)禮儀的結(jié)合
（一）學(xué)校禮儀教育與傳統(tǒng)禮儀
在維護(hù)傳統(tǒng)禮儀的社會(huì)輿論的影響下，傳統(tǒng)禮儀流派開始在學(xué)校和社會(huì)教育中發(fā)揮越來越重要的作用。隨著明治近代教育制度的確立，培養(yǎng)學(xué)生道德情操的“修身”課程開設(shè)確立。明治十二年政府了“教育大旨”，開始明確規(guī)定了一門“作法”科目作為修身科目的實(shí)踐課程。明治十三年再次教育令，明確規(guī)定將“修身”列在讀書、習(xí)字、算數(shù)、地理、歷史之后，作為與其同等的科目。明治十三年再次改正教育令，將“修身”列為各學(xué)科之首。將其定位為教育的根本。這一規(guī)定一直保持到昭和二十二年。道德及其實(shí)踐禮儀課程的成為明治以來近代教育的重要層面。
明治十三年傳統(tǒng)禮儀流派家元小笠原清務(wù)①向明治政府提出了具有操作性的具體學(xué)校中開設(shè)禮儀課程的建議書。響應(yīng)他的建議，以明治十三年東京神田小川小學(xué)開設(shè)禮儀課程為開端，東京府各小學(xué)中都開設(shè)了禮儀課程。此外明治十四年在男女共學(xué)的禮儀課程之外，開設(shè)了針對(duì)女生的“小學(xué)女禮式”課程。小笠原清務(wù)為此編寫了教材《小學(xué)女禮式》，序言部分談到，“而今，本府各公立小學(xué)校均開設(shè)了女禮式課程，為了向?qū)W生講授起居進(jìn)退之法，受府廳委托，我等制定了此學(xué)校禮儀教材”，成為全國(guó)多所學(xué)校的女子禮儀教材。明治十五年小笠原清務(wù)開始在東京女子師范學(xué)校教授禮儀課程，使用小笠原與松崗明義共同編寫的教材《新撰立禮式》，開創(chuàng)了在高等教育中開設(shè)傳統(tǒng)禮儀教育的先河。文部省也將“女禮式”列為正式科目。宣布訓(xùn)令，女子禮儀科目應(yīng)包括：裁縫、女禮、點(diǎn)茶、插花。明治十七年開始，師從小笠原清務(wù)和松崗明義的后閑野菊、佐方鎮(zhèn)子開始招徒講學(xué)，之后她們的學(xué)生遍及全國(guó)的女子學(xué)校。明治十年代學(xué)校禮儀教育迅速高漲，造成禮儀教師極度缺乏的局面，小笠原在自家開設(shè)的禮儀教室中培訓(xùn)禮儀教師。文部省命令東京的73所小學(xué)每個(gè)學(xué)校選三人，在小笠原清務(wù)的禮儀學(xué)校進(jìn)修一年禮儀課程，后回到本學(xué)校任教。據(jù)此，小笠原傳統(tǒng)禮儀在學(xué)校教育中被廣泛普及。以小笠原流傳統(tǒng)禮儀為藍(lán)本，其他傳統(tǒng)禮儀流派家也紛紛著書。②隨著明治近代學(xué)校教育的建立，體系化的傳統(tǒng)禮儀教育迅速發(fā)展起來。
（二）民間禮儀教育與傳統(tǒng)禮儀
